Opinión

El tema de la eutanasia es una realidad que siempre nos ha preocupado. Fue ese el motivo fundamental por el cual deseamos investigar y profundizar, quizá con un deseo oculto de mitigar algunas dudas y justificar o explicar algunos deseos que, movidos por el dolor ajeno, no eran, en muchas ocasiones, consecuentes con nuestros principios católicos.

El misterio que acarrea este fenómeno que culmina con nuestra vida, -por lo menos-, en el ámbito la terrenal, para luego entrar en el tema específico de la eutanasia, entendida como una de las tantas formas del morir humano.

Se habla mucho sobre el "derecho a morir con dignidad". Se pretende, asimismo, mostrar los diversos sentidos que se le otorga a dicho concepto para luego, concluir, bajo nuestro punto de vista cuál consideramos es el verdadero.

Se asimismo señalar que el tema es y será siempre sumamente complicado (aún en el supuesto impensado que la eutanasia llegue a legalizarse en todos los países del mundo, pues la dación de una ley positiva no podrá aliviar el alma de las personas), pues se entremezclan una serie de sentimientos encontrados: por un lado el inmenso dolor de contemplar a un ser querido agonizando, sufriendo -tanto física como espiritualmente-, pidiendo y, hasta suplicando, que se termine con su martirio y; por otro lado, el deseo a que el ser querido se aferre a la vida, con la esperanza de lograr su curación y la negación a toda posibilidad de irrogarse la facultad de decidir sobre la vida de otro. La decisión no es ni será nunca nada fácil. ¿ y usted que piensa?

Algunas conclusiones

Creemos que la legalización de la eutanasia , seria dejar sin protección a la gente más necesitada y pobre carente muchas veces de fuerza como para pedir el respeto a su vida. Así es que, el estado tiene que ser garantista y muchas veces también tendrá que ser proteccionista de este derecho, pues nuestra historia nos dice que el Perú siempre ha sido un país con un sentido de paternalismo muy arraigado, mas que todo en los ciudadanos mas pobres y desprotegidos del Perú.

Ademas cabe recordar que el Peru es un pais muy creyente en Dios y por ello es muy difícil que la eutanasia de legalice en nuestro pais puesto que la iglesia tiene un papel muy importante en este tema que condena la eutanasia y el suicidio, esto estipulado en el quinto mandamiento donde dice claramente, No matar, y que solo Dios posee la titularidad de nustras vidas.

Y por ultimo pensamos que nuestra constitución es demasiado blanda en este tema ya que la pena que le impone a las personas que practique la eutanasia es de 3 años de carcel, pero esta pena es insuficiente porque las leyes peruanas no pueden meter a nadie a la carcel si no son penas mayores a los 4 años, asi que los inescrupulosos pueden sacar provecho de nuestras leyes blandas que nos rige.

Punto de vista católico

La iglesia siempre se ha opusto a este tipo de practica.
Por ello tienen su propia perspectiva donde se considera que la propiedad de la vida humana le corresponde a un ser superior y el individuo es un mero usufructuario, incapacitado por definición para disponer de su vida de acuerdo con su voluntad.

Quienes creemos en un Dios personal, en especial los católicos, tenemos un motivo más para rechazar la eutanasia. Pues lo que así pensamos, estamos convencidos que la eutanasia implica matar a un ser querido por Dios, quien vela por su vida y su muerte. Por ello, la iglesia católica la ha considerado un grave crimen.

Para la Iglesia Católica y su doctrina dicen sobre la eutanasia que no es lícito matar a un paciente, ni siquiera para no verlo o hacerle sufrir, así se lo hayan pedido al médico el enfermo, sus familiares o terceros, pues no está en sus manos, solo en las de Dios, las vidas de las seres personas. Comprendiendo ello, el no hacer acciones que produzcan intencionalmente la muerte del paciente y como es lógico tampoco es permisible omitir una prestación debida al paciente con la cual salvaría su vida.

Para la iglesia no es lícito que se deje u omita los tratamientos disponibles para la posible recuperación del paciente, con el límite que no tenga una muerte cerebral, lo cual ocasiona dejar de aplicar los tratamientos siendo esto lo más adecuado, actitud concordante con la recta razón. La cual trata de evitar las medidas desproporcionadas que no serían una medida razonable, sino no más bien prácticas distanás. También según la doctrina cristiana, el dolor, sobre todo el de los últimos momentos de la vida

Punto de vista medico

El juramento hipocrático esta basado en establecer el régimen de los enfermos, de manera que les sea más provechoso, según sus facultades y su entender, absteniéndome de cometer todo mal e injusticia. A nadie daré veneno y si alguno me propone semejante cosa no tomaré en cuenta la iniciativa de tal sugestión; igualmente me abstendré de aplicar a las mujeres pesarios abortivos. Pasaré mi vida y ejerceré mi profesión con inocencia y pureza.

Este juramento todavía esta vigente en nuestros días, siendo entonces que lo práctica de la eutanasia se considerará, contradictoria con los principios de la ética médica.
La deontología médica impone, los deberes de aliviar el sufrimiento físico y moral del moribundo, de mantener en lo posible la calidad de la vida que declina de ser guardián del respeto a la dignidad de todo ser humano.

Hay varias razones por las cuales la eutanasia no puede ser aceptada:
Primero porque se minaría la confianza en entre el paciente y el médico, si el profesional de la medicina que se ocupan de su salud pueden decidir si su caso es digno de curación o susceptible de eutanasia.

Segundo, el diagnostico y el llamado pronóstico hecho por los médicos nos ofrece garantías, así es como el médico Chorcot decía: "jamás debe pronunciarse un pronóstico con pesimismo absoluto, porque lo imprevisto es siempre posible". En definitiva en la ciencia médica no habría una certeza. Siendo aceptable el aforismo. "mientras hay vida hay esperanza".
Así es que el término incurabilidad no es sino un concepto relativo. Pues la naturaleza de cuerpo humano es a veces sorprendente, pudiendo salir muchas veces las personas que se encuentran en coma irreversible de estos.

Esta posición médica al igual que la posición de la religión estaría de acuerdo con la ortotanasia, al estar a favor de utilizar medicinas paliativas y medios proporcionados ,solamente, para prolongar la vida.Actualmente, se ha delimitado bien, que son medios proporcionados para la prolongación de la vida por parte de los médicos. Así es que se entiende como medios ordinarios o proporcionados los "que están a la mano y no imponen esfuerzos, sufrimientos o gastos mayores de los que las personas consideran prudentes", para la conservación de la vida.

Entrevista con el doctor

Miguel Angel Torres Chirre
Nº de colegiatura 15839
Jefe del departamento de medicina fìsica
hospital Sergio E. Bernales - Comas

*Alumna: La eutanasia, ¿Es un problema médico?
Dr. Torres: La eutanasia merece la misma calificación ética si la practica un médico o una enfermera en el técnico ambiente de un hospital que si la practica, por otro medio cualquiera, un familiar o un amigo de la víctima. En ambos casos se trata de un hombre que da muerte a otro.

*Alumna: ¿Por qué la eutanasia se vuelve contra el médico que la practique?
Dr. Torres: Por dos razones: por un lado es fácil que el médico se deslice hacia una habitualidad en la práctica de la eutanasia una vez admitido el primer caso; y, por otro lado, la eutanasia acaba con la base del acto médico: la confianza del paciente en el médico.

*Alumna: ¿Existen unos derechos del enfermo moribundo?
Dr. Torres:Ciertamente. El derecho a una auténtica muerte digna incluye:
· El derecho a no sufrir inútilmente;
· El derecho a que se respete la Libertad de su conciencia;
· El derecho a conocer la verdad de su situación;
· El derecho a decidir sobre sí mismo y sobre las intervenciones a que se le haya de someter;
· El derecho a mantener un diálogo confiado con los médicos, familiares, amigos y sucesores en el trabajo;
· El derecho a recibir asistencia espiritual.
El derecho a no sufrir inútilmente y el derecho a decidir sobre sí mismo amparan y legitiman la decisión de renunciar a los remedios excepcionales en la fase terminal, siempre que tras ellos no se oculte una voluntad suicida.

*Alumna: ¿Por qué la eutanasia es la negación de la Medicina?
Dr. Torres:Porque la razón de ser de la Medicina es la curación del enfermo en cualquier fase de su dolencia, la mitigación de sus dolores, y la ayuda a sobrellevar el trance supremo de la muerte cuando la curación no es posible. La eutanasia, por el contrario, no sólo es la renuncia a esa razón de ser, sino que consiste en la deliberada decisión de practicar justamente lo opuesto a la Medicina, ya que es dar muerte a otro, aunque sea en virtud de una presunta compasión. Cualquiera es perfectamente capaz de advertir la diferencia sustancial que existe entre ayudar a un enfermo a morir dignamente y provocarle la muerte. .

*Alumna: Para terminar La eutanasia ¿es un problema social?
Dr. Torres: La eutanasia fue un problema social en aquellas sociedades primitivas en que se practicaba la eliminación de vidas consideradas inútiles, costumbre que estuvo admitida respecto a los recién nacidos con malformaciones o los ancianos en distintos pueblos de la antigüedad, hasta que la influencia del cristianismo acabó con tales prácticas inhumanas. Desde la llegada del cristianismo, la eutanasia dejó de ser un problema social hasta el siglo XX, en que algunos vuelven a convertirla en problema al pretender su legalización.
Por eso, en nuestro Derecho el auxilio al suicidio es delito, el homicidio consentido se castiga con la misma pena que cualquier otro homicidio, y el no evitar un suicidio pudiendo hacerlo es también delito: el delito de omisión del socorro debido. Y por las mismas razones, nuestros Tribunales han reconocido el derecho a alimentar forzosamente a quienes se ponían en peligro de muerte por huelgas de hambre, o el derecho de los médicos a salvar la vida de quienes la pusieron en riesgo al intentar suicidarse, o el derecho de los jueces a autorizar actos médicos tendentes a salvar vidas de pacientes que se niegan a recibir tratamientos normales que no implican riesgos.
MUCHAS GRACIAS por la entrevista doctor Torres.

Casos Reales

En 1906, en San Francisco, California, estallo un violento incendio, después del terremoto que en aquél año asolo dicha ciudad. En el último piso de un edificio, cuya puerta inferior había sido ya alcanzado por las llamas, varias personas se encontraban sin posibilidad de escape, como fatal presa del fuego. Para evitar tan espantosa muerte fueron fusiladas.

En la ciudad de Nueva York una señora sufría desde hacía muchos años una enfermedad dolorosa e incurable. Un día, en el año 1913, suplico a su marido, siempre cariñoso con ella, que le diera muerte, y los días subsiguientes, entre la desesperación de sus dolores y sufrimientos, volvía a implorarle que la matase. Por fin, el marido accedió a su ruego, dándole una fuerte dosis de morfina. Los jueces absolvieron.
En Polonia repercute el caso de Uminska. El Tribunal de Ucht juzgó el siguiente hecho: “Un estudiante tenía una hermana enferma, y como la veía sufrir en exceso, le abrevió los martirios quitándole la vida. A la audiencia, en la que el joven tenía que ser juzgado, comparecieron un número crecidísimo de personas. Y todas le observaban con la más conmovida simpatía. El jurado, habiendo deliberado, resolvió absolverlo, atribuyendo el acto del estudiante a un excesivo amor fraternal”.
Una investigación sobre informes de eutanasia durante el caos que siguió al paso del huracán "Katrina" divulgada ayer (17 de febrero de 2006), encontró evidencia de que fueron administradas dosis letales de morfina a algunos pacientes que estaban demasiado enfermos para ser evacuados. De acuerdo a documentos judiciales obtenidos por la cadena National Public Radio, cuatro directivos hospitalarios del Memorial Medical Center escucharon planes de aplicar dosis letales a los pacientes que no habían podido ser evacuados, mientras un médico y dos enfermeros que tenían jeringas con morfina fueron vistos ingresar a las habitaciones de las supuestas víctimas.

Aspectos influyentes en su opinion con respecto a la Eutanasia

Concepto y Clases de Eutanasia

Etimológicamente

Eutanasia significa "buena muerte", ello implica una muerte sin dolores ni sufrimiento.

Clases de Eutanasia

-La eutanasia activa directa: Es una actuación médica que finaliza la vida de un paciente, para mitigar los efectos de una agonía prolongada.

-La eutanasia activa indirecta: Es una actuación médica que, intentando mitigar el dolor, acarrea como consecuencia el acortamiento de la vida del paciente.

-La eutanasia pasiva: La más polémica porque es una medida usual en medicina, y que no se reconoce como tal, es no aplicar o dejar de aplicar tratamientos médicos, lo que acarrea la muerte del paciente (retirar --o no aplicar-- hidratación, respiración o alimentación).

Todas ellas, requieren del consentimiento válido del paciente, o de un representante de éste.
La eutanasia se diferencia de otra figura similar, el suicidio asistido, porque en éste el que finalmente actúa para producir su muerte es el propio enfermo, no una tercera persona. Ésta, sin embargo, le dota de los medios materiales para hacerlo.

La eutanasia en el mundo actual

En el mundo actual, el debate acerca de la eutanasia es cada vez más intenso y muchas personas se manifiestan a favor o en contra de la eutanasia o el derecho a una buena muerte para evitar sufrimientos físicos y psíquicos.
Pero sólo dos países, Holanda y Bélgica, tienen una legislación que permite la eutanasia. El 28 de noviembre de 2000, el Parlamento de Holanda aprobó una ley que permite la eutanasia y el suicidio con asistencia médica.

La ley de eutanasia de Holanda prohíbe su aplicación en personas menores de 17 años. La ley sobre eutanasia es muy precisa y la persona que quiera acogerse a ella debe cumplir estos requisitos:
• El paciente debe solicitar la eutanasia de forma voluntaria
• El médico debe estar seguro de que el sufrimiento del enfermo es insoportable y que el paciente no tiene posibilidades de recuperación
• El paciente y el médico deben contar con una segunda opinión médica que certifique que el doctor del paciente ha cumplido con los requisitos de la eutanasia
• La terminación de la vida debe ser llevada a cabo en una forma médica apropiada
Dos años después, Bélgica despenalizó la eutanasia. Desde el 23 de septiembre de 2002, los enfermos que están en fase Terminal pueden solicitar la eutanasia cumpliendo ciertos requisitos:
• El paciente debe ser mayor de 18 años y estar mentalmente saludable
• El paciente debe solicitar la eutanasia de forma voluntaria, bien considerada y repetidamente
• El sufrimiento debe ser insoportable
• El paciente debe estar bien informado de su situación y de otras alternativas
• Un segundo médico debe confirmar que la enfermedad sea incurable y que el sufrimiento sea insoportable
• El paciente siempre debe hacer su petición de eutanasia por escrito.
• La eutanasia debe ser asistida por un médico

En Gran Bretaña, la eutanasia continúa siendo ilegal. Pero entre 1993 y 1994 la justicia autorizó a varios médicos a desactivar los aparatos de pacientes que eran mantenidos con vida artificialmente. En Escocia, en junio de 1996, el Estado autorizó a un enfermo a someterse a esta práctica.
En el estado de Oregon, que forma parte de Estados Unidos, es la única jurisdicción que cuenta con una ley de muerte con dignidad. La legislación fue aprobada por los votantes en 1997.
La ley de eutanasia de Oregon establece requisitos similares a las legislaciones de Bélgica y Holanda. Pero, a diferencia de esos países, en Oregon el enfermo puede pedir al médico la prescripción de una sustancia letal. El paciente puede decidir dónde y cuándo desea morir.
En otros países la eutanasia avanza hoy a grandes pasos: China, Alemania, Japón e India podrían en breve anunciar su legalización.
Sin embargo, que la legalización de la eutanasia avance no significa que el debate ético haya concluido o haya sido superado. Como se expone en el recuadro adjunto, los argumentos a favor o en contra son válidos y habrá que recorrer un largo camino para que surja algún consenso, deseable en momentos en que las divergencias entre las personas crecen.

Acercamientos...

Dinamarca: El enfermo incurable puede decidir que cese su tratamiento.

Francia: El Código Penal distingue entre eutanasia activa (acción directa para producir la muerte) y pasiva (cese del tratamiento).

Alemania: Puede ser autorizada sólo si corresponde inequívocamente a la voluntad del paciente y es aprobada por tribunales tutelares.

Gran Bretaña: La Justicia autorizó a algunos médicos a suspender tratamientos de enfermos mantenidos artificialmente con vida.

Estados Unidos: Oregon es el único estado norteamericano que admite esta práctica; allí rige, desde 1997, la “Ley de Muerte con Dignidad”.